me ainda queima o amor; quem pode mesmo moderar o amor? - Virgílio

yet me love burns; who can in fact manner love? - Virgil

me tamen urit amor; quis enim modus adsit amori? - Vergilius, Ecloga II, 68

Sobre a poesia verdadeira/On true poetry

De acordo com Sri Chinmoy, poeta indiano, “[o poeta] tem de ser como uma chama que queima a tudo menos a si própria”. Aí está então claramente o erro dos poetas que se jogaram no abismo: deixaram-se queimar a si próprios. Foram vítimas de suas limitações humanas, apenas vislumbraram o Caminho. Perderam-se na esfera da Musa, no outro lado, sim, porém não conseguiram voltar, não dominaram a chama, deixaram-se dominar. O verdadeiro poeta queima-se em sua poesia e isso o leva adiante, para mais perto da realização plena de sua existência, fazendo-o desenvolver sua percepção assensorial e sua inspiração a um nível cada vez mais sutil, em direção ao essencial. E traz isso à organização da estrutura subjacente sobre a qual se assentam as palavras. A poesia, contudo, entendida aqui como aquilo sobre o que as palavras fluem, é o conceito subjetivo por excelência, e portanto escapa às tentativas de sua definição precisa. Metaforicamente, todavia, a chama dá origem à poesia, e a poesia tem a natureza da chama, sendo capaz também de queimar — tanto ao próprio poeta como a tudo o mais. Em suma: o que caracteriza a poesia verdadeira, ou não, é a qualidade da chama que queima o poeta: se é purificadora, ou simplesmente destrutiva, e isso se reconhece pela própria percepção poética, que pode ser mais ou menos apurada.



According to Sri Chinmoy, Indian poet, “[the poet] has to be like a flame that burns away everything but itself”. There it is, clearly, then, the error of the poets who threw themselves in the abyss: they let themselves be burned. They were victims to their human limitations, they only had a glimpse of the Way. They certainly lost themselves in the sphere of the Muse, in the other side, but could not come back, they did not master the flame, they let themselves be dominated. The true poet burns himself in his poetry and this takes him ahead, closer to the complete realisation of his existence, making him develop his assensorial perception and his inspiration to a subtler and subtler level, towards the essential. And he brings this to the organization of the underlying structure on which the words seat. Poetry, however, understood here as that over which the words flow, is the subjective concept by excellence, and therefore escapes the attempts of defining it with precision. Metaforically, notwithstanding, the flame gives origin to poetry, and poetry has the nature of the flame, being also capable of burning — the poet himself as everything else — away. In sum: what characterizes true poetry, or not, is the quality of the flame that burns the poet away: if it is cleansing, or merely destructive, and this is recognized by the poetic perception itself, which can be more or less refined, or purified.

Como Rimbaud, Morrison “aceitava a crença de que a força motriz por trás do artista autêntico é seu autoisolamente e até sua autoimolação”. Esse era seu entendimento de que não havia como fugir do voo do artista, apesar de cada novo voo ter se tornado mais perigoso que o anterior. Um poeta se entrega, ele ou ela é o canal ou meio pelo qual civilizações experimentam o “outro lado”.



Like Rimbaud, Morrison “accepted the belief that the driving force behind the authentic artist is his self-isolation and even his self-immolation.” This was his understanding: there was no retreating from the flight of the artist, even though each new flight became more dangerous than the previous. A poet surrenders him or her self, he or she is the channel or medium through which civilizations experience the ‘other side.’



Kathleen Riddell, “Morrison Meets Rimbaud: Poetic influences on Jim Morrison” [Morrison encontra Rimbaud: Influências poéticas de Jim Morrison].

http://www.grubstreet.ca/articles/katieriddell/morrisonmeetsrimbaud2006.htm

Para escrever um poema, o poeta precisa se transportar para a esfera da Musa e perder-se lá. Ele tem de ser como uma chama que queima a tudo menos a si própria.
- Sri Chinmoy



In order to write a poem, the poet must transport himself to the sphere of the Muse and lose himself there. He has to be like a flame that burns away everything but itself.
- Sri Chinmoy



Extraído de/Extracted from:

http://www.srichinmoylibrary.com/sri_chinmoy

Por trás da realidade/In Back of the Real (A. Ginsberg)

Por trás da realidade

pátio ferroviário em San Jose
vagueei desolado em frente
a uma fábrica de tanques de guerra
e sentei em um banco
perto da cabine do guarda-chaves.

Uma flor se encontra sobre o feno
na estrada de asfalto
— a temível flor do feno
pensei — Ela tinha um
delicado caule preto e
uma corola de espinhos sujos
amarelados como os da coroa de Jesus
de uma polegada, e um imundo
tufo de algodão seco no centro
como um pincel de barba usado
que ficou largado debaixo
da garagem por um ano.

Flor amarela, amarela, e
flor da indústria,
rija espinhosa feia flor,
flor todavia,
com a forma da grande Rosa
amarela em seu cérebro!
Essa é a flor do Mundo.

San Jose, 1954

Allen Ginsberg, Uivo e outros poemas.



In Back of the Real

railroad yard in San Jose
I wandered desolate
in front of a tank factory
and sat on a bench
near the switchman’s shack.

A flower lay on the hay on
the asphalt highway
— the dread hay flower
I thought — It had a
brittle black stem and
corolla of yellowish dirty
spikes like Jesus’ inchlong
crown, and a soiled
dry center cotton tuft
like a used shaving brush
that’s been lying under
the garage for a year.

Yellow, yellow flower, and
flower of industry,
tough spiky ugly flower,
flower nonetheless,
with the form of the great yellow
Rose in your brain!
This is the flower of the World.

San Jose, 1954

Allen Ginsberg, Howl and Other Poems.

Espaço e tempo como conceitos psíquicos/Space and time as psychic concepts

[...] Em meu ensaio “Sobre a natureza da psique”, considerei a sincronicidade como uma relatividade do espaço e do tempo psiquicamente condicionada. Os experimentos de Rhine mostram que em relação à psique espaço e tempo são, por assim dizer, “elásticos” e podem ser aparentemente reduzidos quase ao ponto de fuga, como se fossem dependentes de condições psíquicas e não existissem por si próprios, mas fossem apenas “postulados” pela mente consciente. Na visão de mundo original do homem, como encontramos entre os primitivos, espaço e tempo têm uma existência muito precária. Eles se tornam conceitos “fixos” somente no decorrer de seu desenvolvimento mental, em grande parte graças à introdução da medição. Por si próprios, espaço e tempo consistem de nada. Eles são conceitos hipostasiados nascidos da atividade discriminativa da mente consciente, e formam as coordenadas indispensáveis para descrever o comportamento dos corpos em movimento. Eles têm, portanto, origem essencialmente psíquica, que é provavelmente a razão que impeliu Kant a considerá-los como categorias a priori. Mas se espaço e tempo apenas aparentemente são propriedades dos corpos em movimento e são criados pelas necessidades intelectuais do observador, então sua relativização pelas condições psíquicas não é mais motivo de assombro, mas é trazida para dentro dos limites da possibilidade. Essa possibilidade apresenta-se quando a psique observa, não os corpos exteriores, mas a si mesma. Isso é precisamente o que acontece nos experimentos de Rhine: a resposta do sujeito não é o resultado de sua observação das cartas físicas, é um produto da imaginação pura, de ideias “do acaso” que revelam a estrutura daquilo que as produz, a saber, o inconsciente. Aqui enfatizarei apenas que são os fatores decisivos da psique inconsciente, os arquétipos, que constituem a estrutura do inconsciente coletivo. Este último representa a psique que é idêntica em todos os indivíduos. Ele não pode ser diretamente percebido ou “representado”, em contraste aos fenômenos psíquicos perceptíveis, e devido à sua natureza “irrepresentável” chamei-o de “psicóide”.

Carl G. Jung, Sincronicidade: Um princípio conector acausal (trad. R.F.C. Hull). 1960, 1973.



[...] In my essay “On the Nature of the Psyche”, I considered synchronicity as a psychically conditioned relativity of space and time. Rhine’s experiments show that in relation to the psyche space and time are, so to speak, “elastic” and can apparently be reduced almost to vanishing point, as though they were dependent on psychic conditions and did not exist in themselves but were only “postulated” by the conscious mind. In man’s original view of the world, as we find it among the primitives, space and time have a very precarious existence. They become “fixed” concepts only in the course of his mental development, thanks largely to the introduction of measurement. In themselves, space and time consist of nothing. They are hypostatized concepts born of the discriminating activity of the conscious mind, and they form the indispensable co-ordinates for describing the behaviour of bodies in motion. They are, therefore, essentially psychic in origin, which is probably the reason that impelled Kant to regard them as a priori categories. But if space and time are only apparently properties of bodies in motion and are created by the intellectual needs of the observer, then their relativization by psychic conditions is no longer a matter for astonishment but is brought within the bounds of possibility. This possibility presents itself when the psyche observes, not external bodies, but itself. That is precisely what happens in Rhine’s experiments: the subject’s answer is not the result of his observing the physical cards, it is a product of pure imagination, of “chance” ideas which reveal the structure of that which produces them, namely the unconscious. Here I will only point out that it is the decisive factors in the unconscious psyche, the archetypes, which constitute the structure of the collective unconscious. The latter represents a psyche that is identical in all individuals. It cannot be directly perceived or “represented”, in contrast to the perceptible psychic phenomena, and on account of its “irrepresentable” nature I have called it “psychoid”.

Carl G. Jung, Synchronicity: An Acausal Connecting Principle (transl. R.F.C. Hull). 1960, 1973.

A ascenção/The ascension

O profeta da estrela adorável, em sua ilha, desperta;
Pela perfeição de sua vontade, conquista o mundo,
Atraindo para si seguidores de valor e de visão,
Comprometidos unicamente com a verdade infinita,
Fortes, soberanos, superiores pela verdade pura,
Esmagando os fracos e os miseráveis,
Os prisioneiros do engano e da ilusão,
Abandonando-os ao seu destino infeliz,
Assumindo o potencial total do humano,
Sem temor ou restrição de qualquer forma,
Deleitando-se na alegria e no amor universal,
Livre de propósito, finalidade ou ânsia por resultado.



The prophet of the lovely star, in his island, awakens;
Through the perfection of his will, conquers the world,
Attracting to himself followers of worth and vision,
Solely compromised with the infinite truth,
Strong, sovereign, superior through pure truth,
Stomping down the weak and the wretched,
The prisoners of deceit and illusion,
Forsaking them to their unhappy fate,
Assuming the total potential of humane,
Without fear or restriction of any kind,
Delighting in joy and universal love,
Free from purpose, aim or craving for result.